《道德经》中蕴藏的智慧没有穷尽,生活中要懂

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2012年6月21日,在美国纽约联合国总部,联合国秘书长潘基文在宣誓连任后的发言中,引用太上道祖的话天之道,利而不害;圣人之道,为而不争,表示要将这一先贤的智慧应用到工作中,与各国一起共同应对当今世界的挑战。

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现代社会,由于人们受西方文化中追求个人物质利益至上等思想所误导,人类为了追求自己过上侈靡的生活。利用高科技无限度地向自然界榨取一切。对人们这种严重破坏生态平衡的行为,太上道祖从二千年前就高度重视并提出了警告。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足常足矣。道祖看到人们在欲望的诱惑下,对物质与财富的渴求,变得越来越疯狂,越来越贪得无厌。结果,许多小国的国君因贪欲而灭国,许多士大夫因贪欲而家破人亡。所以,道祖发出了严厉的警告,教导人们要保持人与自然和谐相处,生活中要懂得知足者常乐。要懂得天之道利而不害。圣人之道,为而不争。

《道德经》不仅是道教的重要经典,更在中国几千年的历史文化当中得到了广泛认可,被称之为万经之王。历来各家对《道德经》的著述可谓是汗牛充栋,众人皆知的当数王弼注和河上公注。著名哲学家尼采曾说:老子《道德经》像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。

天之道利而不害,是说上天有好生之德,大地有载物之厚。天之道是指宇宙的本质即是生生不息、和谐有序的生命动态过程。道教强调天人合一的思想,崇尚人与自然的和谐共生。自然界万物各有自己的生命轨迹,鹰翔于天而鸡飞不过丈,虎啸于林而兔伏于丘,鱼潜于水而螺伏于田。中记载小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。此大年也。这是因为天生万物,所予以禀性天赋不同,形成了大自然中生物各有不同的生活习性,生灭各顺自然之道,形成了和谐的生物链。

《道德经》中蕴藏的智慧没有穷尽,常读常新,每过一段都会有新的体悟。笔者每天坚持诵读《道德经》已有两年多时间,在这两年时间的诵读中可谓收获颇多。下面我就斗胆谈一下自己诵读《道德经》的感悟,望各位高道大德多多指教。

大自然中那四季不同的花卉,因为有了阳光照耀,雨露的滋润,绿叶的衬托,才显得娇媚鲜嫩。而不同季节各有鲜花迸发,那也是禀赋不同所致。所以,广阔无垠的大地,因为日月交辉,四季分明。有了万物的繁衍,生长衰老亡,荣枯俱有时,才显得和谐和温馨。庄子说;天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。故道教主张作为万物之灵的人类,要向大地学习,要向天道学习。要爱护自然,要呵护自然,决不能残虐自然,破坏自然。在浩翰的宇宙星空面前,要常怀虔诚、敬畏、感恩之心,这就是天之道利而不害。

《道德经》对于人生的智慧可以从两方面来讲:1、如何平安生存;2、如何超凡入圣。我原来听一位老修行讲《道德经》讲的就是事、物,事就是指人事,就是在讲个人和群体。物就是看得见的和看不见的,也就是在讲有形和无形。我认为老修行所讲的思想和平安生存、超凡入圣是相通的。

当今社会,随着反腐斗争的深入开展,一些贪官污吏落入法网。有些不明天道的不法商人,不顾自然环境生态平衡的重要性,对自然资源开展无限制的掠夺。比如;砍伐大片森林,使绿洲变沙洲。野蛮地无规划的开采各种矿物,使青山绿水变荒山污水。为了满足自己的口欲或受经济利益驱使,大量野生动物惨遭杀戮,成为人们餐桌上美味佳肴,结果是生态平衡遭到严重破坏。这种毫无节制的破坏生态环境的行为,给人类社会带来了无穷的灾害。生态严重失衡的恶果,已经造成了地球上资源匮乏,不知名的病毒肆无忌惮的传染人类。造成了科技超发达,疾病超猖狂;科技超发达,天灾人祸逐年递增。因此,人类已经为自己疯狂的行为付出了惨痛代价。但究其根源,正是因为他们不懂得圣人之道,为而不争的道理,往日身居职位时对权力、金钱、美色可欲、不知足、欲得而导致今朝身陷囹圄、身败名裂。所以,今天我们重温圣人道祖的教诲,应该对世人有所震撼和醒悟。

对于超凡入圣我不敢去妄谈,只能谈谈自己对如何平安生存的理解。

道祖教导我们圣人之道,为而不争。,治人事天,莫若啬,就是在日常生活中,我们不管处于什么地位,不管你是处庙堂之高代君牧民,还是君子固穷,都应该保持节俭,爱惜万物;都要做到安贫乐道,不失节操。所以圣人去甚,去奢,去泰。而治人事天,莫若啬的思想更是道教处世、养生的主要理念。这里治人一是指治理自己身心,是讲我们处世为人要懂得啬惜自己的生命,常葆精神。日常生活中通过修身养性,提高道德情操。做到节俭、知止、知足、不争,处于至朴无邪的童真状态,进一步就可达到返朴归真的至善境界;二是指治理百姓,不管你是高座庙堂的君主或是贵族士大夫,总之,要积德惜福,与人相处要和谐,更要啬惜百姓,为官一方,就要造福一方。

既然生活在社会群体当中,那么,谁都不可能脱离群体而独立存在。要想平安生存,首先要解决的是如何与人相处。《道德经》第十七章中讲:太上,下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。道祖的意思就是说人与人最自然的关系就是简单的相互知道,不存在任何的亲疏远近,也没有主观的好坏之分,这是最接近天道的。这就像第五章中讲的天地不仁,以万物为刍狗。天道对万物是没有私心的,对一切都一视同仁。当有人故意的亲近你,赞美你的时候,这已经不符合道了,因为他对你有了主观的思想,他对你可能是有所图的。

事天,是指人类与自然要和谐相处,要爱护自然;保护自然。在道祖生活的西周,不管你是君王百姓,吃饭是头等大事。所以说民以食为天,如果不重视自然,不尊重自然,反而破坏自然环境。那么天灾人祸就会发生,就会亡国亡族。如果生活在战祸灾荒中,个人的生命朝夕不保,就谈不上有清静之地让我们修心养性。西周社会以治人事天,莫若啬、天之道,利而不害。圣人之道,为而不争思想为支柱而制定了一整套生活守则。所以,作为个人修养或治理天下,没有比爱护自然、保护自然更重要了。只有做到治人事天,莫若啬,才会有安定和谐的生活。

《庄子》中也有这种描述泉涸,鱼相与处于陆,相泃以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。就是在讲当鱼儿离开了水之后才会相互用嘴吐泡泡以滋润身体。这看起来是特别感人,特别高尚的。但庄子直接指出不如相忘于江湖,因为这种关系的形成是有目的的,也是不能永恒的。再紧接着是畏之,因为畏惧,所以要去表现的亲近。就像我们生活中,很多人会去巴结领导,会主动的去亲近领导,赞美领导。既使这个人一点也不喜欢他的领导,他还是要违心的去做。原因就在于有畏惧之心,因为领导有权利,可以掌握他的考核、升迁、奖金等等,他害怕失去这些。最次一等的就是侮之,这是人际关系中最下的一等。因为讨厌、怨恨等原因而直接去侮辱、谩骂。这种人在现实生活中也是比比皆是,这是人们素养不够的最直接体现。以上讲的这几种是人与人的关系。

总之,道祖所说的啬就是要求人们真正做到精神上的啬,啬就是节俭,节俭是啬字的泛解,绝不是吝啬、小气之意,而是节俭的美德。就是惜福积德的意思,有了德也就接近了道,道祖十分重视啬德。根据治人事天,莫若啬的思想,现代社会应大力提倡与宣传利而不害道教的慈爱精神。那么,什么是利而不害-道教的慈爱精神呢?就是我们日常生活中去甚,去奢,去泰。不能贪图享受,应该除去生活中的奢侈浮华,保持艰苦朴素的作风,还要耐得住寂寞,这样才是利而不害道教的慈爱精神。道祖讲我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先要保持自然俭朴的生活,就必须拥有这无形的却能让我们受用终生的三宝。

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三宝的第一种宝叫慈。作为道教徒在日常修学生活中,要做到无缘大慈、同体大悲。无缘大慈是讲没有污染的爱,那个人与我虽然无缘无故,没有血缘关系。而我却能爱他,盼望他活得快乐,祝福他平安吉祥。而同体大悲就是讲我和他人非亲非故,但见他苦我也感到苦,见他痛我也痛。苦在他身,犹在我心。伤在他身,痛在我心的慈怀。

如何去处理这些关系呢?人们常说君子之交淡如水。《道德经》中也讲上善若水,水善利万物而不争。为什么说水是最接近道的呢?因为水有两个很重要的特点利万物和不争。处理人与人的关系时如果能像水一样,就是做到了最好。首先做什么事情不能只想着自己的利益,损人利己,这是不能长远的,我们在考虑自己利益的同时也要考虑别人的利益。另外一点就是不争,我们每个人都喜欢去争,因为人们说争取,有争才有所取。但是对于争而言,有争就要有所失,所以道祖讲以其不争,故天下莫能与之争。所以我们要像水一样,涵养万物,还能默默无闻,不去争名、争利、争功,这样才是长久之道。

第二种宝叫俭。有句话叫勤俭朴素,勤是勤劳,俭是节俭。我们平时努力工作,创造财富虽然能增加收入,但还要懂得当用则用,当省则省,才能积聚财富。一个人如果只知赚钱而不知节俭,那么他的一生就不会有休闲的日子,弄得不好会寅吃卯粮,到死依然身无分文。所以节俭要从小事做起,从我做起。我们应该长期养成节俭作风,日常生活精打细算,省食俭用,这样生活中碰到困难就有了资金解决问题,不要去求人了,古人讲:事不求人品自高。有些中老年人,宁可穿破旧衣衫,吃粗饭淡菜,勤勤俭俭,积少成多,当有邻居或亲友碰到灾难,他们会无私的拿出自己的积蓄,帮助别人解决困难。如果他们平时不节俭,就算有善心也帮上忙,所以勤劳节约是慈善的基础。

当然,想要平安生存,只做到这些是不够的,更重要的一点是要提高自身修养。很多人喜欢讲第六十七章中的一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。这被称为是人生三宝。但我认为首先要做到的是去甚、去奢、去泰。甚就是极端、偏执、过分。做人不能极端,道祖说强梁者不得其死就像人类硬性的要去征服大自然,导致现在面临越来越多的自然危害时才意识到,原来的很多事情其实是很好的。第九章讲持而盈之功成名遂,身退,天之道。这就是在讲不执着,知足的好处,最典型的例子就是张良祖师和韩信的对比。张良祖师正因为知退,所以名垂千古,韩信则因为执着则不得善终,适当的谦卑柔弱是胜过刚强的。奢是跟朴相对的,朴是一种常态,奢就是相比常态的一种过分状态。只不过奢主要代表的是物质方面的,跟甚是有区别的。人们往往不满足于基本的物质需求,要去追求高层次的满足,这其实是虚荣心,是奢。人的虚荣心是无法得到满足的,所以我们要去奢,使我们回归到一种自然的常态,只去满足自己的基本生活需求。泰就是安逸,人们常说居安思危,做人要有危机意识。不能只贪图一时的享乐,沉浸于其中。只有目光长远,时时的反省自己,才能立于不败之地。

第三种宝叫不敢为天下先。不敢为天下先,就是让,就是谦虚、不争。让,我无为,让你先有所作为。现代的流行话就是讲;做人要低调。所以,老子特别强调无为的不争、谦让之德。也就是天之道,利而不害。圣人之道,为而不争意思。

对于《道德经》我们首先是诵习,然后是感悟,但最重要的是践行,将这些思想与我们的现实生活相结合。我们都应该做一个《道德经》的践行者,哪怕是只能做到一点点,那也会是一生受用无穷。践行《道德经》就是我们平安生存的法宝,这也是我们需要用一生去完成的使命。

那什么是无为之德呢。道祖讲:为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。为学日益是讲日常生活、工作中,加强学习,使我们的善知识每天增加一点点,就是讲一天比一天进步。为道日损,把我们多生累劫的不良习惯每天改变一点点,改变不良习惯一点点,就是向道靠近一点点。损之又损,实际上是指修道人不断的自我反省体察,修改错误的思想观念、不良的生活习惯,使身心达到完美的境界。这样日积月累,不良习惯一天比一天减少,减少到最后,以至于无为,的境界。如果能够做到无为,即不妄为,任何事情都可以无为而无不为,这时就返璞归真成为有道德的人。

利而不害是《道德经》的重要命题,在物欲横流的当今世界,但愿大家共同努力,生活、工作中,处事为人能节俭、知止、知足、不争。互相帮助,互相配合,互相照顾,互相谦让。能做到去甚,去奢,去泰。以利而不害这一理念去创造和谐的人际关系、和谐的自然关系。

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